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Blog sobre cultura mexicana

El Canto de las Sirenas es un video que esta siendo creado basado en la obra de Ramiro Ramirez. Con quien tuvimos el gusto de coincidir en Portland Oregon. En donde hicimos una entrevista y este video es parte del video que posteriormente les mostraremos. Cabe mencionar que la musica del video es una mezcla hecha de cuatro diferentes tomas en las locaciones que se grabaron.

Ramiro Ramírez Duarte, nació el 18 de Diciembre del 1970, en el Rancho de Joanica, municipio de Tierra Blanca Guanajuato. Perteneciente al grupo étnico Otomí. A principios de 1980 viaja invitado por Agustín Pimentel (fundador de Tribu) a ser tratado médica mente, el tratamiento se fue prolongando, hasta ser atrapado por los sonidos ancestrales del México prehispánico. Cuando a finales de los 80’s es invitado a formar parte de Tribu, siendo partícipe en escenarios de México , Cuba, Jamaica, Perú , Argentina , Colombia, Guatemala, USA, Japón , Francia, Inglaterra y Malí(Africa) , participando en 12 cd’s con Tribu , mas colaboraciones de diversas personalidades y agrupaciones del medio artístico como:
Jean Michel Jarre.
Toshi Tzuchitori.
Monjes Tibetanos del monasterio de Gaden Shartse.
Misa Azteca de Joseph Julian Gónzalez.
Olivia Gorra.
Alejandro Lora (El Tri).
Federico Álvarez del Toro (musica incidental en la cinta “Zapata” , de Alfonso Arau entre muchos otros.
Ahora en una nueva etapa como solista Ramiro R Duarte , cuenta con 4 cd’s de su autoría:
Otontecuhtli (El señor de los Otomíes).
Azteca.
Equilibrando Elementos.
Actualmente “La casa de las Almas” donde este tema de El canto de las sirenas se estrena.
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Ramiro Ramirez was born in Rancho de Joanica, municipality of Tierra Blanca, Guanajuato, Mexico. He is a proud member of the Otomi ethnic group.
Early in 1980, he travelled to Mexico city, a guest of Agustín Pimentel (Tribu founder) to receive medical treatment for vision problems. Treatment was prolonged, but thanks to the time it took, the sounds of pre-Hispanic, ancestral Mexico began to engage Ramiro Ramírez.
Nearing the end of 1988, Ramiro Ramírez was invited to join Tribu, an important musical group, that to date promotes the ancestral music of Mexico throughout the world: Cuba, Jamaica, Peru, Argentina, Colombia, Guatemala, USA, Japan, France, England, and Mali.
Ramiro Ramírez has collaborated in 12 CD albums with Tribu, in addition to collaborations with diverse artistic personalities and groups such as; Joan Michel Jarre, Toshi Tzuchitori, the Tibetan monks of the Gaden Shartse Monastery, Aztec Mass of Joseph Julian Gonzalez, Olivia Gorra, Alejandro Lora (El Tri), Federico Alvarez of Toro, Alfonso Arau, and many more.
After a year of initiating a solo career, and in spite of his struggle with a visual disability, Ramiro Ramírez already has 4 musical CD productions of his own inspiration and authorship. Otontecuhtli (elder of the Otomies), Azteca, Equilibrando Elementos (Balancing Elements), and his most recent CD album “La casa de las almas” (Home of the Spirits).
Ramiro Ramírez continues to preserve his roots and the natural sounds, but on this occasion he is complimenting his live presentations with electrical instruments. Having the opportunity to listen to this musician, is like having the ability to transport oneself in time through various paths and blooming passages.
“Always live life with enthusiasm,
being that any moment may be the last” R. R.

Ye, la lluvia para los ñatho pueblo otomí. llega con el verano a la zona alta del Estado de México. Y con la ye, crecen las calabazas y sus flores. En las milpas las plantas de maíz aceleran su crecimiento para ofrecer el elote esperado. En la tradición otomí se visita la milpa no solo para darle mantenimiento también se le hacen ofrendas con flores y plegarias para agradecerle por todo lo dado. La juaji, terreno de cultivo de los ñatho, se compone de frijol, los surcos son sembrados con haba. Sin embargo, una parte importante del sistema alimenticio del pueblo ñatho, son las plantas silvestres comestibles. Los hongos en esta época del año proliferan sin intervención humana y son fuente de alimento sustentable y básica de estos pueblos. Esta es una de las razones principales que los encargados de trabajar y cuidar la milpa evitan utilizar productos agroquímicos para no contaminar los frutos sembrados pero principalmente a los que no son sembrados.

—Mientras llueva seguiremos comiendo hongos. Con estas palabras nos servían un guiso de tres variedades de hongos frescos que fueran recolectados durante nuestra visita. En la comunidad indígena ñatho de Huitzizilapan, ubicada en los altos de Lerma Estado de México. Recorrimos con ellos el xante, el bosque Otomí, estas montañas reciben los beneficios de la ye. La filtración de agua nutre los mantos acuíferos, a los riachuelos y espejos de agua que crecen como los hongos durante esta época. Con la humedad, el xante otomí se llena de un aire puro y saludable. Esta área natural es considerada sagrada por la comunidad ñatho.

Nzoni: es la palabra que las comunidades otomís de Temoaya utilizan para nombrar al hongo en términos generales. Cada variedad tiene su propio nombre y su peculiar forma de ser preparados con alto grado culinario o de manera tradicional. La temporada de la lluvias es la temporada de los hongos. Muchas familias se dan a la tarea de subir a los montes y bosques para recolectar las diferentes variedades. Es decir se van a honguear como ellos dicen. Hay un conocimiento milenario que los acompaña en estas caminatas. Este es el legado de sus abuelas y abuelos de cómo debe ser rastreado, tratado y cocinado cada hongo. Esta experiencia que a pasado de generación en generación les permite distinguir entre los hongos que son comestibles de aquellos que son tóxicos y presentan un peligro a su salud. Por ejemplo nos comentaron volteando uno — Mira éste, está bueno porque se lo están comiendo los gusanos, si no, no se lo comerían, ellos sabrían que es dañino. Después de llenar sus cubetas o morrales, los hongos que son apropiados para su consumo forman parte de trueques entre familias o se ponen a la venta en su comunidad.

Cada año durante el periodo de Junio a principios de Septiembre es cuando las familias ñatho realizan estos recorridos en busca de los miembros del reino fungi. En algunas ocasiones invitan a personas a conocer la belleza en las entrañas del bosque y mostrárles el misterio de sus habitantes. La maestra Felicitas Bermúdez, catedrática de idioma otomí en la Alianza Francesa de Toluca de Lerdo, es una de las personas oriundas de Temoaya que constantemente realiza estas caminatas con el fin de contextualizar a sus alumnos. De esta manera ayuda a fomentar la importancia de preservar la cultura ñatho y explicar de manera directa la misma importancia sobre la defensa del medioambiente. Actualmente se han incrementado proyectos a gran escala en esta zona. Como concesionarias habitacionales, proyectos carreteros, minería, entre otros. Cabe mencionar muchos de estos proyectos carecen de una legalidad propia y son apoyados por intereses económicos que no incluyen a la población nativa. En este proceso apoyado por el estado Mexicano, se a despojado de su territorio comunal a personas que han vivido por generaciones en estas tierras.

México esta considerado como uno de los siete países con mayor biodiversidad en América. Según el Instituto de recursos mundiales y el IUCN International Union for Conservation of Nature. México es el segundo a nivel mundial en ecosistemas se cree que posee de 10–12 por ciento de la biodiversidad mundial. Tiene el primer lugar en biodiversidad de reptiles con 733 especies conocidas, el segundo en mamíferos con 448 especies, el cuarto en anfibios con 290 especies, y en cuarto en flora, Se calcula que posee 26 000 diferentes especies. El reino fungi aun es un misterio para nosotros. Entre las miles de variedades de hongos. en territorio mexicano alrededor de 200 de estas son comestibles y dependen de las temporadas de lluvia. Estas variedades representan el sustento alimenticio y económico para ciertas comunidades durante esta época del año. En comparación a otros años se a detectado una disminución en su producción. Esto se sintetiza en una de las consignas para defender los hongos mexicanos. Entre otras amenazas están los agrotoxicos que se desplazan de los cultivos a la flora silvestre y mantos acuíferos. Según el ultimo boletín del CUNI (Centro de Información de las Naciones Unidas publicado en 2014) Entre 2008 y 2012 hubo un incremento del 11% en la contaminación de los recursos hídricos, del 3.3% en la contaminación ambiental y del 10% en los recursos forestales del territorio mexicano. Y por supuesto rechazo total a la infraestructura a gran escala tanto ilegal como la que carece de visión social y planeación urbana dentro del territorio Otomí. Recodemos que este mismo boletín coloca a México como el décimo tercer país que más gases de efecto invernadero emite.

Gracias a los pueblos originarios como los otomís. Biólogos, campesinos, y todos aquellos que se encuentran asentados cerca de los bosques es por quienes tenemos el privilegio de conocer estas variedades de hongos y ocasionalmente llevarlos a nuestro paladar. Ellos nos muestran la riqueza de la naturaleza y nos enseñan a vivir de ella de forma sustentable. Ademas de ser quienes a través de su ejemplo nos advierten de los peligros de la turbulencia de la modernidad desenfrenada.

Investigación y video Abraham Avila
Edición Alejandro IV Barragan

Existen muchos componentes de la cultura mexicana los cuales llegaron con la colonización que realmente no tienen origen en México. Muchas importaciones culturales o gastronómicas fueron adoptadas y encontraron su hogar en nuestra tierra. Tal es el caso de la horchata o los tacos al pastor o bailes de zapateados que ahora son considerados iconos mexicanos por mencionar algunos. Sin embargo, si existen tradiciones post-coloniales las cuales tienen un origen puramente Mexicano.

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El Alebrije es uno de estos ejemplos contemporáneos. Existen un par de versiones de su origen alrededor de los treintas. En 1927 Manuel Jiménez hijo de campesinos oxacaqueños quien seguido tallaba madera en sus tiempos libres. Estas artesanías las comenzó a vender en la ciudad de Oaxaca. Aquí un norteamericano encontró su trabajo que lo diera a conocer en el extranjero. Esto comenzaría el movimiento de los alebrijes en Oaxaca. No pudimos encontrar ningún documento o testimonio que corroborara esta historia. De hecho encontramos que los alebrijes en Oaxaca son bastante nuevos. Lo que nos dio la historia de alebrije fue el premio nacional de ciencias y artes de 1990. Pedro Linares un capitalino con 84 años de edad fue reconocido por su carrera creando alebrijes. Premio que recibió del entonces presidente de la república Carlos Salinas de Gortari. “No puedo creer que un sueño me llevara tan lejos” fue el comentario del Sr. Linares al recibir este premio

 

Pedro Linares es el personaje a quien se le atribuye la creación de los primeros alebrijes así como la invención nombre Alebrije. Existen un par de versiones sobre el origen del nombre. La primera señalada por Walther Boelsterly Urrutia director del Museo de artes populares. quien pensaba que la palabra podría ser de origen árabe dada su fonética. pero no se encontró el origen en este idioma. La otra version es el testimonio de Alberto Beltran, un artista grabador quien era amigo del pintor veracruzano apodado El Hotentote, el artista José Antonio Gomez Rosas era conocido no solo por sus pinturas donde incluía figuras zoomorfas y fantásticas en las que se combinan partes de diferentes animales. Estilo que vemos también en sus diseños de disfraces, escenografía que realizó para teatro y danza. el Museo Mural Diego Rivera mostró ocho de los telones ademas de obra del artista en una exposición titulada La mano incontenible de la creación. Es a través de estos telones que conoce a Pedro Linares. Quien trabajaba en sus creaciones ente sus chamberos. (Los chamberos eran alumnos reclutados para ayudar en la obra de realizar los telones a cambio de un boleto de ingreso a los bailes.) Beltran dice haber escuchado al El Hotentote pedirle a Pedro Linares que hiciera una nave y un alebrije. Ante esa petición Linares le preguntó al pintor cómo hacerlo, a lo que este respondió: “toma un Judas y ponle cola y alas de murciélago”.

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Es Posible que el Sr. Linares fuera influenciado por el trabajo de José Antonio Gomez Rosas. Sin embargo, No encontramos ninguna obra del artista con la palabra alebrije en su titulo o descripción. amenos nada que date alrededor de 1936 que fue cuando los alebrijes nacen.
Pedro Linares capitalino de nacimiento y cartonero de oficio elaboraba piñatas que vendía en el mechado de la Merced. Este año cae muy enfermo de una ulcera gástrica al punto que casi lo daban por muerto. Durante este estado de convalecencia cayo en un sueño profundo que lo transporto a una pesadilla dentro de un bosque donde aparecieron estas combinaciones de criaturas fantásticas y grotescas llenas de colores. En este sueño estos personajes se le aproximaban repitiendo al unísono Alebrije! Alebriiije! Alebriiiiije! cada vez con mayor fuerza. De forma milagrosa el Sr. Linares se recupera y recordando la gran impresión que dejo este sueño comienza a retratar estas criaturas que lo visitaron en su inconsciente. Usando sus habilidades de cartonero empieza a fabricar lo que en aquel momento eran considerados “judas”. “Yo recuerdo que en el sueño que tuve algo se me grabo de alebrijes, algo así, un aigre… pues entonces pensé, pues estos animales deben de tener el mismo nombre que yo vi allá en el sueño cuando los conocí y por eso les puse ese nombre de alebrijes” Narro Pedro Linares en una entrevista echa por Victor Inzúa Canales, académico de la UNAM. Y así fue que nació una nuevo concepto que revoluciono la artesanía mexicana. Posteriormente llama la atención de Artistas como Judith Bronoswki, quien realizara un documental sobre los alebrijes para BBC. Diego Rivera y Frida Kalo descubren los alebrijes. Encantados con los diseños y formas y colores comienzan a ordenar estas esculturas que se convierten en el legado de la familia Linares a Mexico. Piezas de la familia Linares pueden ser encontradas en colecciones permanentes del Museo Nacional de Culturas Populares, Fondo Nacional para las Artesanías, la Universidad Nacional Autónoma de México, el Centro Cultural Alfa Monterrey, el Centro Cultural Tijuana, Fomento Cultural Banamex entre otros.

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Ciudad de México No Oaxaca

Efectivamente los alebrijes son chilangos y no de Oaxaca como mucha gente piensa. Leonardo Linares nieto del Sr. linares, en una entrevista narra la forma en que los alebrijes llegan a Oaxaca a través de un encuentro artesanal donde asistieron los mejores exponentes de las artes populares. Por supuesto los alebrijes no podían faltar. Leonardo no recuerda el lugar exacto donde este encuentro se llevo a cabo pero afirma que es aquí donde Manuel Jimenez observa a Pedro Linares hacer un alebrije. Influenciado por el trabajo del Sr. Linares, Manuel Jimenez comienza hacer alebrijes tallados en madera el cual era su oficio. Manuel Jimenez es originario de San Antonio Arrazola. En la actualidad estos dos pueblos del estado de Oaxaca, San Martín Tilcajete y San Antonio Arrazola, son los principales productores y exportadores del alebrije de madera. La diferencia del estilo radica principalmente en la forma. El alebrije original es un collage de animales y figura humana. Recordemos que originalmente eran muñecos para la quema de judas. simplemente descritos como seres fantásticos. En cambio los de Oaxaca si hacen el alebrije como tal pero se enfocan mas en dragones y representaciones de animales como tales. alebrije-detalle-oaxaca-danzas-mexicanasSu éxito radico en el tamaño ya que originalmente los empezaron hacer pequeños. Y de esta manera fue que se popularizaron en Oaxaca. Hoy en día una característica sobresaliente del alebrije oaxaqueño es la complejidad del decorado regularmente en acrílico. Los diseños de estos alebrijes son increíblemente meticulosos y elaborados. Dependiendo el pueblo o taller donde se fabriquen se puede distinguir el estilo.

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La historia llega a su fin dos años después de haberle entregado este reconocimiento tan prestigiado. Pedro Linares fallece a la edad de 86 años. Su tumba se encuentra en el panteón de dolores de la ciudad de Mexico junto con otros artistas y capitalinos que influyeron en la historia de Mexico.

El legado de Pedro Linares a seguido evolucionado en proporciones increíbles. Hoy en día el Museo de arte popular celebran Paseos de Alebrijes iluminados de los cuales este ano cuentan con 27 alebrijes pero solo presentan entre 7 y 9 alebrijes iluminados son como marionetas gigantes que son movidos por sus artesanos creadores. A estos Alebrijotes los van rotando en una actividad que denominamos  “PASEO” en el interior del patio del museo de acuerdo a las siguientes fechas:
Miércoles últimos de mes.- Ago 31, Sept 28 oct 26 nov 30 y diciembre 14 del 2016. Pudiera darse el caso de hacer PASEOS DE ALEBRIJES ILUMINADOS adicionales y probablemente fuera del Museo abría que consultar el calendario del museo. La entrada es libre para ver los alebrijes.

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DESFILE Y CONCURSO

El desfile y Concurso de Alebrijes Monumentales organizado por el Museo de Arte Popular (MAP) Parte del zócalo de la ciudad de Mexico por Av. 5 de mayo , Av. Juárez y Paseo de la Reforma hasta llegar a la glorieta del Angel de la Independencia. Se celebra una vez al año. En 2016 está programado realizarlo el sábado 22 de octubre a las 12:00 y los alebrijes monumentales sobre sus plataformas, se quedaran en exhibición entre las glorietas del Angel de la Independencia y la Diana Cazadora sobre las aceras norte y sur del 22 de octubre al 6 de noviembre. (En un espacio abierto que se puede visitar durante las 24 horas)

El desfile los artesanos creadores de estas obras de gran tamaño las llevan en el trayecto acompañados de quienes los ayudaron a elaborarlo, de su familia y amigos. Al mismo tiempo son acompañados por bandas de viento, batucadas y personas que se van sumando con disfraces y algunos con zancos. El público se ubica a lo largo del la ruta antes mencionada desde el zócalo.Un espectáculo que disfrutan niños y adultos, espectadores nacionales e internacionales de esta ya tradicional fiesta de la Ciudad de México. En este Desfile participan alrededor de 200 alebrijes monumentales. Esta es ya una tradición que dio inicio en el 2007 donde mas de 600.000 personas acudieron al evento.

CONVOCATORIA CONCURSO DESFILE DE ALEBRIJES 2016

Referencias e investigación.

sonajaBCSonaja de Baja California decorada con iconografía y genera sonidos rítmicos constantes

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Espectrograma de sonidos rítmicos constantes de la danza de la Fiesta de Andacollo de Chile

Por Roberto Velazquez Cabrera

Esta nota es para anunciar la charla sobre “Iconografía espectral de ritmos de danza”, incluida en el programa de la XXI Jornada Académica del Seminario Permanente de Iconografía “La Danza”, para impartirse en el Auditorio Fray Andrés de San Miguel del Museo del Carmen, Av. Revolución 4 y 6, Col. San Ángel, C.P. 01000, Delegación Álvaro Obregón, CDMX, el viernes 2 de septiembre a las 11:30.

Van a presentarse algunos resultados relevantes de estudios originales realizados sobre ritmos de danzas de origen antiguo que fueron registrados en los primeros documentos sonoros etnológicos y que pudieron examinarse con técnicas de la Antropociencia Sonora, que aprovecha el análisis espectral, para caracterizarlos, utilizando una métrica comparable muy sencilla, con un numero decimal entero. El análisis espectralque se hace aprovechando programas de computadora para obtener espectrogramas, que son representaciones graficas de frecuencias obtenidas con mapeos matemáticos del espacio de tiempo hacia las frecuencias, usando las Transformada Rápidas de Fourier.

Los casos ejemplificativos analizados se consideran importantes, en parte, porque sirven para mostrar que pueden examinarse formalmente y la demanda de estudios similares en muy grande.

En la UNESCO ha estimado que el patrimonio audiovisual mundial es de cerca de 200 millones de horas, pero se conoce muy poco abiertamente y, menos se ha estudiados formalmente con técnicas científicas. En las fonotecas nacionales existen cientos de miles de grabaciones etnológicas esperando ser analizadas formalmente y con profundidad y difundidas con mayor amplitud.

Los resultados de los principales estudios ejemplificativos realizados y publicados abiertamente son los siguientes:

Sonidos de una fiesta de los Chinos de Chile. 2012.
Ritmos monofónicos mexicanos. 2013.
Ritmo rarámuri. 2013.
Ritmos yumanos. 2013.
Ritmo de la danza del venado. Yaqui-pascola. 2014.
Ritmo del raspador rarámuri o sipíraka. 2014.
Grabaciones de Edward S. Curtis. 2014.
Ritmo de un canto selknam. 2014.
Ritmos del Drum Dance. 2014.
War Dance Song. 2014.
Ritmo maravilloso. 2014.
Ritmos sonoros monofónicos, sincrónicos o de tempo constante. 2015.
Primeros ritmos culturales. 2015.
Tempo del ritmo yaqui, 2015.
Ritmo huichol (wirikuta). 2016.

Las grecas antiguas, como las líneas repetidas, líneas en zigzag, triangulares, cuadradas, escalonadas, etc., que se han considerado como figuras geométricas abstractas o asociadas a fenómenos y movimientos de ondulares de animales, como los de serpientes, de olas y a escaleras y montañas, aunque son semejantes a la iconografía espectral de las frecuencias de los sonidos rítmicos constantes de origen milenario.

En los estudios realizados se encontró que los ritmos de instrumentos de acompañamiento de danzas analizados se generan con un tempo en el rango más bajo, entre 1 y 4 pps (pulsaciones/segundo) o 60 y 240 ppm (pulsaciones/minuto). Muchos de ellos son múltiplos del latido normal del corazón humano masculino, multiplicado por 1, 2, 3 o 4.

Sólo en las piezas de danzas que incluyen sonidos del raspador o frotador, de algunas comunidades del Noroeste (como el Tempo del ritmo yaqui, el Ritmo de la Ranza del Venado de los Yaqui-Pascola y la sipirika de los raramuris) el ritmo es de 8 pps o 240 ppm, pero no se danza a esa velocidad, ya que no puede seguirse con los pies y las piernas del danzante, a más de la mitad de esa velocidad o como máximo a 240 ppm, con un ritmo múltiplo del latido del corazón. El ritmo de 240 ppm se ha utilizado en en danzas mexicanas fuertes como la llamada Azteca Chichimeca.

Los ritmos de instrumentos grandes de acompañamiento de danzas no pueden ejecutarse rítmicamente a más de 4 pps. Se han generado algunos ritmos más rápidos que 4 pps, con instrumentos pequeños, que han sido usados en ejercicios de meditación y procesos de sanación, pero tampoco pueden danzarse.

También se encontró que todos los ritmos naturales de los humanos, cuando realizaban o realizan, actividades y trabajos repetitivos con una frecuencia constante, se generan dentro del mismo rango sonoro de tempo Delta (hasta 4 pps) de las danzas analizadas, como: caminar, trotar, marchar, correr, nadar, martillar, aserrar, machetear, hachear, moler, cepillar, raspar, lijar, pulir, tortear, molcajetear, desgranar, etc. Ese rango del tempo del ritmo natural está determinado y condicionado por las dimensiones y capacidades de sus miembros usados, como las piernas, los brazos y las manos humanas.

Algo adicional muy interesante comentado en estudios realizados es que esos ritmos naturales y los sonoros tempranos analizados pueden generar frecuencias eléctricas infrasónicas en el cerebro, en el mismo rango más bajo Delta. Lo más relevante derivado es que esos sonidos pueden generar efectos especiales en los que los escuchan por tiempos prolongados.

Se cree que los efectos especiales generados son cruzados. Por una parte, la frecuencia infrasónica del sonido en el rango Delta induce en el cerebro un estado de sueño profundo y de mínimo gasto de energía y, por otra, al poder reforzar el ritmo del corazón con el ritmo sonoro de un múltiplo dentro del rango normal de su latido, aumenta la circulación de la sangre en todo el cuerpo, lo que puede alimentar y oxigenar mejor todas sus células. Un efecto especial probado es que los danzantes no se cansan pronto y entran en un estado alterado en poco tiempo. La percepcion del tiempo tiempo trascurrido en la actividad disminuye. Esos efectos pueden ser la causa que los ritmos constantes se hayan mantenido en algunas danzas por milenios.

Fue interesante encontrar que los ritmos sonoros similares aun son generados en comunidades cercanas a las costas del Océano Pacífico, aunque sus pueblos originarios hayan vivido muy alejados en el tiempo y en distancia, desde el extremo sur de nuestro continente hasta el otro extremo norte y hacia el oeste llegando hasta Siberia. Esos ritmos sonoros es lo único que los une. Todo lo demás cultural y social los divide, separa o diferencia, como los sistemas políticos, económicos, legales, religiosos, militares y hasta los idiomas y las fronteras que les fueron impuestas.

Esa relación rítmica humana es muy importante, ya que no se conocen otros datos, manifestaciones,representaciones, objetos arqueológicos o antropológicos compartidos que muestren una relación o comunicación semejante entre los pueblos de origen antiguo de esa gran región. Sin embargo, ya se publicó una relación similar basada en el estudio de los genomas de pueblos cercanos a esas mismas costas.

Ya se presentó una charla de iconografía espectral similar sobre “Fauna Sonora Anuros Mayas” en las X Jornada Académica del mismo Foro sobre “Iconografía de la fauna”, de 2005. Los cantos repetitivos de los anuros y sus modelos antiguos y experimentales, como los sonidos de las ranas cantadoras de arcilla, también pueden tener un tempo con un ritmo constante menor a 4 pps.
Algo adicional muy interesante comentado en estudios realizados es que esos ritmos naturales y los sonoros tempranos analizados pueden generar frecuencias eléctricas infrasónicas en el cerebro, en el mismo rango más bajo Delta. Lo más relevante derivado es que esos sonidos pueden generar efectos especiales en los que los escuchan por tiempos prolongados.
En experimentos controlados se ha encontrado que a sus oyentes les altera la percepción del tiempo. Generalmente, creen que los sonidos se produjeron durante un menor tiempo al real.
Se cree que los efectos especiales generados son cruzados. Por una parte, la frecuencia infrasónica del sonido en el rango Delta induce en el cerebro un estado de sueño profundo y de mínimo gasto de energía y, por otra, al poder reforzar el ritmo del corazón con el ritmo sonoro de un múltiplo dentro del rango normal de su latido, aumenta la circulación de la sangre en todo el cuerpo, lo que alimenta y oxigena mejor todas sus células.

El programa del Foro sobre “La Danza” es el siguiente:,
Programa La Danza

Informes

Dirección de Etnología y Antropología Social

Beatriz Barba

Coordinadora del Seminario Permanente de Iconografía

Tel. 56611020

bbarba.deas@inah.gob.mx

Con permiso de  www.periodismolibre.com.mx y www.tlapitzalli.com

temazcal-coatlicueDel náhuatl temazcalli, ‘casa de vapor’, de temaz ‘vapor’ y calli ‘casa’, es un baño indígena con vapor de agua de hierbas aromáticas, propio en las culturas de México y Centroamérica. -Temazcalli de calor húmedo. Aquellas construcciones en las cuales se introducen piedras (de origen volcánico) previamente calentadas al rojo vivo, en número variable según la temperatura que se desea y el tipo de ceremonia. INFORMES: 044- 722-177-4299  con el Sr, Reza.

CEREMONIA EN TEMAZCAL COATLICUE
Esta dirigido por un guia con mas de veite anos de experiencia dirigiendo ceremonias de Temazcal. Y recalcamos mas de veite anos. Olin se inicio en la tradicion y la herbolaria de muy joven. El aprendio del conocimiento de los abuelos desde la recoleccion de plantas en su estado natural hasta la entrega de cantos y melodias que nos trasportan al vientre de nuestra madre tierra. Olin es dueno de su propio Temazcal. Sin embargo tenemos la suerte de que este personaje nos dedique un dia a la semana a ser nuestro guia ya que nuestras facilidades nos permiten dar servicio hasta 20 personas al mismo tiempo.

RECOMENDACIONES
Para presentarse en el Temazcal es necesario:
– Acudir 15 minutos antes de la sesión
– Utilizar traje de baño o shorts, camiseta y sandalias.
– Traer su propia toalla para el cuerpo y toalla facial o un pañuelo o paliacate (con el calor se escurre la mucosa y por higiene se recomienda tener su propio pañuelo)
– Evitar joyas, (con el calor se sobre calienta el metal o la roca)
– Evitar la ingesta de alimentos al menos dos horas previas a la sesión
– No ingestión de bebidas alcohólicas.
– No presentarse en periodo menstrual. (durante este periodo la temperatura de su cuerpo aumenta)
– Duración estimada de la sesión una hora y 25 minutos.

DOMICILIO Y MAPA
Venustiano Carranza Esquina Encino Sin Numero.
Palmillas Estado de Mexico a 15 minutos de Toluca, Sobre la carretera hacias Atlacomulco pasando el puente de tres caminos (el que va a Calixlahuaca) se sigue derecho y va a pasar 3 puentes peatonales. Al tercero se da vuelta en U.  y al bajar los escalones de este puente esta la calle de Cedro por la cual se mete a la derecha. A la primer calle da vuelta a la derecha. esta es la calle de Encino. la reconoce pues hay un auditorio en esa esquina. Sigue todo Encino va a pasar una tabiquera pequena. y el camino se torna terraceria. No es mal camino nadie se atasca ahi y es un tramo muy corto a la cima de la colina. y ahi vera el Temazcal Coatlicue.

mapa-temazcal-coatlicue

Google map click aqui

Google Localizador – Copie y ponga esta dirección en su buscador
19.350721, -99.693301

INFORMES: 044- 722-177-4299

Mandenos un Email para mas información.

Screen Shot 2016-06-02 at 2.26.11 PMPor Roberto Velázquez Cabrera (fragmento)

El objeto de este escrito es mostrar un análisis espectral de los primeros sonidos grabados de una flauta mexicana, que fueron registrados por Carl Lumholtz1, a fines del Siglo IXX. El análisis del caso es importante y original, porque es el único registro conocido de sonidos de una flauta de esa época y también es el único de un instrumento huichol tocado sin cantos. La gran mayoría de las grabaciones en cilindros de cera son de cantos, debido a que él y los investigadores posteriores han estado más interesados en las voces de lo que cantaban, para tratar de trascribirlos y proponer significados, aunque no se conocen muchas partituras musicales precisas y no lograron su objetivo semiológico con mucha certeza. Ni siquiera conocían los diversos y numerosos idiomas y muchas de sus voces de animales, adornos sonoros y cantos poéticos antiguos son indescifrables o crípticos, para los investigadores de culturas ajenas. Mayoritariamente, han publicado generalidades. Por desgracia, no se conoce la imagen de la flauta huichol, como las de otros artefactos sonoros que fueron dibujados o fotografiados por Lumholtz (sonajas del Ritmo rarámuri2, Raspador rarámuri3, cascabeles tarahumaras y el tambor tepu o tepo huichol), pero no se registraron sus sonidos en el primer plano de las pistas sonoras. Tampoco se conocen estudios de flautitas similares de los huicholes, ni de otras culturas mexicanas de la época.

La grabación analizada se incluye en el disco de una publicación4 de la Comisión de Desarrollo Indigenista (CDI). En un cuadro del “Repertorio de grabaciones de Carl Lumholtz en la región huichola (1898)” del librillo, se proporciona sólo la siguiente información de la grabación (p 37): Núm. 17; Cinta núm. 1517.26; Cilindro núm. 272A; Descripción (traducción literal de los registros de la Universidad de Indiana) Instrumental, flauta sola, de tono extremadamente alto: 44’’, e; Información complementaria. Flauta, escala pentáfona, muy aguda. Origen: al parecer cora (no mencionan una prueba de eso, ya que Lumholtz no registró los lugares de sus grabaciones). Las frecuencias sonoras de la grabación se muestran en el espectrograma en color5 de la Fig. 1. Se observan en color amarillo dos notas con frecuencia fundamental F0 o tónica, más fuertes, aunque no son planas. Aparecen otras dos notas anaranjadas menos fuertes y con cambios continuos de frecuencias como los glissandos, parecidos a los sonidos de algunos pájaros. La señal tiene mucho ruido de fondo mostrado con color naranja y guinda, hasta cerca de 5 kHz con dos frecuencias armónicas débiles. La armónica mayor es superior de 6 kHz. Para mostrar con mayor detalle las frecuencias generadas, se obtuvo otro espectrograma en blanco y negro6 mostrado en la Fig. 2. El rango de la frecuencia F0 va de cerca de 1600 Hz a 2150 Hz, en dos ocasiones variando en forma continua. Las notas más fuertes se generan alrededor de 1640, 1810, 1970 y 2080 Hz, Se observa con mayor detalle que las notas no son planas y cubren un rango acho. Por ejemplo la de 1810 Hz, va de 1750 a 1860 Hz.

Screen Shot 2016-06-02 at 2.37.18 PM

Unas notas generadas son largas y otras muy breves. Para los que tienen educación musical,
se estima la altura de las notas medias más fuertes equivalentes aproximadas en la escala
temperada actual: G#6-22 cents, A6+48 cents, B6-5 cents y C7-11 cents7.
Es posible eliminar algo del ruido de fondo y mostrar más claras las frecuencias intensas, si se filtra la pista grabada con los segmentos de “silencios” o sin las frecuencias de la F0 y las
armónicas y su resultado se normaliza, pero eso también elimina algunas frecuencias
registradas de la flautita (Fig. 3) y altera su timbre.Screen Shot 2016-06-02 at 2.48.55 PM

Las notas medias o aproximadas generadas podrían escribirse en un pentagrama musical,
aunque no es posible representar bien algunos sonidos, con mucho realismo, como los que son variables continuos en su altura que se parecen a los de algunos pájaros, aunque dicen que podrían aproximarse con ligaduras. En los pentagramas tampoco puede escribirse el timbre, que es el resultado audible de todas las frecuencias generadas por la flauta en un instante, ni la intensidad de cada sonido, como se muestra en la variación de la amplitud de la señal (Signal) superior de las gráficas espectrales.
La alta tesitura de los sonidos de la flauta permite que se perciban fuertes de cerca y a
distancias considerables, aunque no sean de mucha potencia acústica radiada, porque se
generan en el rango de mayor sensibilidad auditiva humana (1-6 kHz), aun en ambientes de
mucho ruido y otros sonidos intensos, como los de las ceremonias y danzas.
Los sonidos de las flautas son muy apreciados por los pueblos de climas fríos de montañas y
valles altos que les gustan las melodías, como los huicholes. Las melodías pueden seguirse con la mente. Los pueblos de climas cálidos prefieren los ritmos, que se perciben con todo el
cuerpo. Esos gustos distinguen a los huicholes de los coras, que viven más cerca del mar.
Ese tipo de sonidos pueden generarse con una flautita de 3 o 4 obturadores grandes, para
poder producir variaciones tonales, como las de carrizo que utilizan los Voladores de Papantla.
Las flautillas de tonos agudos, eran muy utilizadas en el México Antiguo, como las llamadas de Tezcatilipoca que se usaban mucho en la llamada Cuenca de México.
El Análisis virtual de una flauta mexica 1308 se refiere a una flautita antigua que genera sonidosparecidos. Fue el primer análisis formal del suscrito realizado sobre un resonador mexicano de aliento. Su estudio se propuso para un trabajo de tesis de maestría sobre aerófonos  mexicanos, en el Centro de Investigación en Computación del IPN, en 1999, pero no lo aceptaron, en parte, porque no consideraron suficiente un análisis virtual, que fue realizado con modelos experimentales, ya que no fue posible analizar la flautita antigua. El encargado de la bodega mexica del Museo Nacional de Antropología10, no estaba interesado en que se analizara directamente esa flautita.
Tengo varias docenas de modelos experimentales de ese tipo de flautitas. Las decoradas con
una flor son la mejor representación de las palabras e ideas poéticas nahuatlacas; In xochitl incuicatl o Flor y canto, muy relacionadas con el misterioso Xochipilli, que incluye
representaciones de flores alucinógenas y grecas de los sonidos.
Los huicholes también han utilizado plantas alucinógenas como el peyote, para entrar a otros mundos, lo que les ha ayudado en su maravillosa imaginación y creación artística. Parecen
inspiradas en sueños de seres y fenómenos de la naturaleza, que aun adoran y veneran.

Screen Shot 2016-06-02 at 2.56.11 PMUna flautita antigua de ese tipo, pero con su aeroducto largo, fue exhibida en la Colección
Stavenhagen, en el Centro Cultural de la UNAM de Tlatelolco11 (Fig. 4).

Los sonidos de ese tipo de modelos de flautas mexicanas pequeñas pueden escucharse
abiertamente. En un congreso de música arqueología en China de 2010, Abraham Elías
ejecuta dos modelos de flautitas tezcatipoca12, que hacen los hermanos Gregorio y Mario
Cortes Vergara de Texcoco. Al final (3:00), las rompe, como se relata en escritos de testigos de la época de la invasión de hace cinco siglos, sobre un joven flautista que las tocaba antes de que lo sacrificaran. La interpretación de Abraham Elías no fue muy realista, porque le
aplaudieron mucho, en lugar de sacrificarlo.
Modelos de flautitas similares se entregaron a la Dra. Cristina García Islas13, para sus obras
singulares de música contemporánea. Este escrito se hizo para apoyarla, ya que le solicitaron una obra e ideas sonoras para una exhibición que organizan sobre Arte huichol14 en el Consulado de México en Montreal Canadá. También pueden examinarse los ritmos huicholes.

Me dio un gusto especial poder analizar sonidos de un pueblo originario de Jalisco, por ser de mi estado natal, aunque desde hace muchos años se escuchan principalmente los de mariachis y de otros géneros musicales actuales, incluyendo algunos venidos del extranjero y otros comerciales, como mucha basura sonora que imponen las televisoras y radiodifusoras.
Se han recuperado diversas flautas antiguas de varios tipos y culturas mexicanas. Algunas son muy hermosas, como la Flauta preciosa 5-Sol-Vida21, que desde 2010 se ha venido estudiando y difundiendo como ninguna otra con técnicas de la Arqueociencia sonora22, pero sus sonidos musicales son muy diferentes. Sus sonidos suaves y delicados, pueden escucharse en una melodía breve (0:18)23 de Nancy Rumbel24, que es una de las mejores ejecutantes de ocarinas del mundo.
Los estudios de esa hermosa flauta y de la extraordinaria Ilmenita sonora olmeca25 se han
incluido en varias charlas, como una original solicitada e impartida en el Auditorio del Museo del Templo Mayor sobre Sonidos Mexicanos Prohibidos y Abandonados26, pero su publicación en papel fue rechazada en el INAH, sin proporcionar las causas lógicas, fundamentadas o comprobables, como se comenta en una inconformidad no atendida27.
La demanda potencial de investigación y difusión sonora mexicana es muy alta. Existen cientos de miles de artefactos sonoros arqueológicos y antropológicos recuperados y de grabaciones etnológicas resguardados en los museos, colecciones, exploraciones, ceramotecas y fonotecas, esperando ser analizados formalmente con profundidad y difundidos con amplitud.

Este ejercicio muestra que hasta una grabación desconocida abiertamente y sin información
original puede ser materia de análisis formal y difusión amplia, en los foros que se interesen en ella y en la cultura sonora del pueblo huichol (wixarrica).
Para atender comentarios y preguntas, como los de mi amigo Jesús Mora Echeverría y para
reforzar la importancia del caso analizado, se hacen algunas aclaraciones. Las flautas o resonadores tubulares con embocadura de pico se han usado en la mayor parte de nuestro continente. Las pequeñas de arcilla se han rescatado en varias regiones del México
Antiguo.  Se usaban desde mucho antes que se desarrollaran las flautas europeas en la época llamada barroca (Siglos XVII y XVIII). No se conoce bien la distribución de su utilización geográfica, de acuerdo a su morfología y materiales, ni siquiera las de carrizo que aún se usan en varias comunidades rurales.

En algunos escritos académicos y oficiales, ni siquiera se muestran o comentan las flautas
antiguas o actuales de los huicholes, como uno de la CDI28.
No se conoce otra grabación de una flauta del Siglo IXX, ni siquiera entre las registradas por
Carl Lumholtz, a pesar de sus viajes que hizo, desde Sonora hasta Michoacán.
Utilizo la palabra “flautita”, más que para indicar pequeñez, es para significar aprecio y
veneración, como el “tli” del náhuatl, que se traduce al español como “ito” o “ita”, aún se utiliza mucho en México, sobre todo, por gente de comunidades rurales que aún mantienen algunas de sus formas tradicionales de hablar, en muchas palabras usadas como cielito, florecita, agüita, perrito, pajarito, cafecito, cigarrito, vinito, panecito, tortillita, galletita, etc.
Utilizando los modelos matemáticos de flautas de pico y con experimentación, es posible hasta recrear una flautita que genere sonidos similares a los analizados, si se desea.
Este escrito también fue anunciado en una nota de Periodismo Libre, de Jorge Santa Cruz,
para agradecer que sea el único sitio de noticias que tiene una Sección sobre Sonidos
Mexicanos. También es el único periodista profesional que ha manifestado aprecio por los
estudios sonoros publicados. Comentó sobre esta misma nota anunciada en mi portal de
Facebook Tlapitzalli:
“Gracias, querido y admirado Roberto. Gracias por investigar sin esperar algo a cambio, más que se conozcan estos hallagos. Gracias por soportar la indiferencia oficial. ¡Un abrazo!”
Cristina García Islas hizo una transcripción a pentagrama con el editor de música Sibelius y
luego un archivo midi29 a partir de la edición del solo de la pista grabada de la Flautita huichol
(Fig. 6), ya que desde niña tiene oído absoluto, como Mozart. No ha sido posible transcribirla automáticamente con un programa de computadora, por el ruido de fondo.

Screen Shot 2016-06-02 at 3.05.34 PMComentó que las notas básicas son tres: Si-La-Sol. Las notas escuchadas en la melodía del
solo de la flauta hiuchol, tomando al A4 como 440Hz son: B6-A6-G6. Estas notas son
variablemente más alargadas o cortas según la rítmica descrita en transcripción (Fig. 7).
Screen Shot 2016-06-02 at 3.10.52 PMFig. 7. Si-La-Sol No hay una nota C, hay una B, en notación alemana e inglesa. Eso indica que un buen oído puede ser mejor que un programa de computadora, para estimar la altura de los sonidos musicales. Hasta la lectura de las frecuencias del espectrograma es una aproximación burda.
Ya se comentó que la F0 de 1810 Hz, va de cerca de 1750 a 1860 Hz, un rango de 110 Hz.
La reinterpretó un poco más rápida. Es lo más cercano posible, por la baja calidad de la
grabación original. Sólo incluye las notas, sin indicaciones de fraseo o dinámica. Cuando tenga tiempo, puede hacer una nota con otros comentarios, porque ahora está ocupada en una obra que le encargaron.
También hizo una mezcla interesante usando Audacy, desfasando un poco la pista de midi con la de los sonidos originales de la Flautita huichol, para escuchar los efectos complejos, pero no puede publicarse la pista resultante, porque para ello se requiere obtener un permiso de la CDI. Dijo que la melodía es muy sencilla, pero bella y puede servir para hacer muchas
composiciones. Lo importante es que esa reinterpretación y recreación es la primera conocida de los sonidos grabados de una flauta de esa época, en nuestro continente o ¿en todo el mundo? Al menos, yo no conozco otra.

Se conocen otros tesoros de cilindros de cera con pistas tempranas de sonidos de flautas, pero no se registraron solos, son posteriores y no se han estudiado con profundidad, ni difundidos con amplitud y, menos, se han reinterpretado, como la de un singular video publicado por Chalena Vázquez, sobre GRABACIONES DE BRÜNING EN PERÚ – 1910 -, de una flauta con tambor 30, del Museo Etnográfico de Berlín, por Karl Stumpf.
El ritmo del tambor registrado, ya no tiene un tempo constante, como los de otras pistas
tempranas con ritmos analizados.

 

Publicado con permiso de Roberto Velázquez Cabrera http://www.tlapitzalli.com/

Leer el estudio completo en PDF

Referencias:

1  https://es.wikipedia.org/wiki/Carl_Lumholtz
2  http://tlapitzalli.com/nuevos/raramuri/raramuri.pdf
3  http://tlapitzalli.com/nuevos/raramuri/sipirica.pdf
4  CDI. 2005. Música y cantos para la luz y la oscuridad. 100 años de testimonios de los pueblos
indígenas. Música y cantos huicholes grabados por Carl Lumholtz. Mencionan que las 42 pistas incluidas
son una selección de 60 grabaciones donadas por el Museo de Historia Natural de Nueva York. Se dice
(p 26) que un pito de carrizo aparece en la p. 56 del El México Desconocido4 , pero no se muestra.
5  Fue obtenido con el programa Cool Edit Pro.
6  Fue obtenido con el programa Gram de Richard Horne.
7  Fueron obtenidas con un convertidor abierto de frecuencias sonoras a notas musicales, aunque no eran
conocidas por los huicholes: https://newt.phys.unsw.edu.au/music/note/
8  http://tlapitzalli.com/rvelaz.geo/tesis/f130/f130ei.html
9  http://www.tlapitzalli.com/curingurimx/tesis7.doc
10  Felipe Solís (finado) dijo que esa flautita se perdió cuando los investigadores la analizaron, como
Daniel Castañeda. Sugirió que platicara con los de la Fonoteca del INAH, pero no se interesaron es ese
estudio. Tampoco se interesaron otros investigadores que fueron informados, como unos de
CONACULTA y otros de las escuelas nacionales de música.
11  http://oncetv-ipn.net/itinerario/?p=10761
21  http://tlapitzalli.com/nuevos/5coatl/5coatl.htm
22  http://www.tlapitzalli.com/nuevos/pdf/arqueociencia.pdf
23  http://tlapitzalli.com/nuevos/5coatl/melodia.mp3
24  http://tlapitzalli.com/nuevos/5coatl/Nancy.pdf
25  http://www.tlapitzalli.com/tesisv/tesis_virtual.pdf
26  http://www.tlapitzalli.com/nuevos/pdf/Sonidos.pdf
27  http://www.tlapitzalli.com/nuevos/pdf/CND2.pdf
28  https://www.gob.mx/cms/uploads/attachment/file/11223/huicholes.pdf
29  http://tlapitzalli.com/sonidos/flautita%20huichol%20(midi).mp3
30 https://www.youtube.com/watch?v=SwbsnGfvAwk

Cuetzala del Progreso Guerrero: el Cristo Negro y la danza de los Tlacololeros

Sentado en lo más alto de la Peña del Chivo miro al pueblo de Cuetzala del Progreso, encallado, y suficiente viejo, con tintes coloniales por el paso histórico de la conquista española, su arquitectura no miente y asevera la pasividad que en él observo. Escucho repetidamente el estridente trueno, de polvorines de fuego, que explotan en el cielo muy cercanos a nosotros, disipan los nubarrones y anuncian el andar de danzas antiguas hacia la iglesia central, ahí donde está el Señor de Cuetzala, un Cristo negro. De él es su celebración y los sucesores nahuas, y de más culturas antiguas del Estado de Guerrero, van a celebrarlo por varios días.

Aquí en la Peña del Chivo, como le dicen los que viven en el pueblo, suben en Septiembre los tecuanes, son los que bailan vestidos de jaguar. Piden por las cosechas y la lluvia, por que la tierra tenga fertilidad y el hombre y la mujer cuiden de ella. Es un cerro importante, sagrado para el Pueblo. Allá donde ves esa otra iglesia, está el ojo de agua, donde siempre está brotando el liquido vital. Hay una cueva, dicen que las personas vienen a dejar sus males, algunos llegan a ver el rostro del Señor de Cuetzala en el ojo de agua, al Cristo negro. Así me platica mi acompañante en tanto aviva con aliento tenaz el fuego de un sahumerio.

Agua que nace de la arboleda es como interpretan distintos lingüistas del náhuatl el significado de Cuetzala. Cuetzala del Progreso es un pueblo situado al Norte del Estado de Guerrero, cercano a la histórica ciudad de Iguala de la Independencia y al municipio de Cocula, ahí dónde el gobierno mexicano afirma que fueron calcinados los 43 estudiantes, desaparecidos de la normal de Ayotzinapa, Raúl Isidro Burgos, en Septiembre del 2014 (hechos que posteriormente el Equipo Argentino de Antropología Forense (EAAF) desmentiría).

En el mes de Febrero distintos pueblos antiguos de esta región (Ñomndaa, Na Savi, Mepha’a y Náhuatl) bajan de los cerros y atraviesan largas distancias para conmemorar la imagen del Señor de Cuetzala, el Cristo negro.

La festividad se realiza en estas fechas, finales de Enero y principios de Febrero, porque en la cosmovisión milenaria la naturaleza es cuando retoma sus ciclos de fertilidad, es cuando hay una mayor actividad entre los pueblos indígenas y los rituales agro/festivos que emanan de ellos. Es el despertar de la Madre Tierra. Sus añejas deidades, relacionadas con la siembra y la agricultura, se atavían para hacer presencia en esta temporada de suma importancia para el campo mexicano.

El investigador Gabriel Ángel Castañeda codifica esta cosmovisión, en el lenguaje de la astronomía da una explicación científica, y escribe lo siguiente cuando se refiere a las ceremonias indígenas vinculadas con las prácticas agrícolas, que se gestan desde el solsticio de invierno, hasta el equinoccio de primavera:

Estas ceremonias se gestan porque precisamente dentro de este periodo es que opera el paso del sol por el cenit en la otra banda del trópico de Capricornio, en un punto equidistante del circulo máximo de la tierra, de donde, según la posición del sol, se tomaba la medida del tiempo en que se produciría el fenómeno en esta otra parte de la tierra. (Castañeda, 1955: 66-67).

El Señor de Cuetzala, el Cristo negro ceremoniado en Cuetzala del Progreso, de alguna forma podría asociarse con este fenómeno y con algunas deidades de los antiguos pobladores de estás regiones. Especialmente con Tezcatlipoca, aunque también podría ser con Tlaloc, ambos de corte Mexica. Fray Diego Duran haciendo alusión a Tezcatlipoca en el periodo de la colonia menciona:

…era de una piedra muy relumbrante y negra como azabache [obsidiana] piedra de la que ellos hacen navajas y cuchillos para cortar. En las demás ciudades era de palo entallada en una figura de hombre todo negro. (Durán, II, 1995: 47).
Como se puede notar, la descripción de Tezcatlipoca corresponde casi literalmente al Cristo negro, especialmente en la representación de las imágenes confeccionadas en madera que se honraban en las ciudades adyacentes a la capital Mexica. La discrepancia en el atuendo entre ambas deidades radica en las connotaciones religiosas propias de cada una y en la cultura material y la simbología espiritual de sus atributos, pero en esencia el parecido es indiscutible. La celebración principal de Tezcatlipoca estaba dedicada a la petición de lluvias, no olvidemos que es el señor del cielo y de la tierra, fuente de vida, tutela y amparo del hombre, origen del poder y la felicidad, dueño de las batallas, omnipresente, fuerte e invisible.
Es dios que habita en el paraíso terrenal, y que da a los hombres los mantenimientos necesarios para la vida terrenal (Sahagún, 1979: 32).
En la festividad del Señor de Cuetzala distintos círculos de danza, de regiones cercanas al pueblo de Cuetzala del Progreso, solemnemente le ofrecen oraciones, baile y ornamentos florales en múltiples días. Algunos de los círculos de danzas que participan son los Concheros, Los Pares de Francia, Los Diablitos, Los Tecuanes, Los Tlacololeros, entre otros, todos provenientes del Estado de Guerrero; de comunidades cercanas a Cuetzala del Progreso.

El conductor del programa Folclor Zumpangueño, Radio Zumpango, Carlos Catalán Flores que también es representante y pitero (músico tradicional de flauta y tambor) de la Danza de los Tlacololeros, es de las personas que participa en una de las danzas que se congregan en la celebración del Señor de Cuetzala, del cristo Negro.

Carlos platica:

Esta danza tiene once sones, comprenden la entrada, el tzinanatli, el zapateado, el zapateado doble, el corral, el cruzado sencillo, el testereado, etc. El tzinantli por ejemplo son movimientos laterales, formaciones de cuatro y de líneas.

Aparte de la descripción grafica que hace Carlos de los pasos y movimientos de los Tlacololeros, enfatiza en la retorica de la danza, en lo que encubre cada paso; el valor simbólico de cada movimiento o son como él le llama.

El tzinantli representa el territorio del campesino, los caminos, el lugar donde se vate el lodo para hacer la casa. Está otro son que se llama el cadereado, significa que van bailando y el campesino va sembrando, va depositando el maíz y va cubriéndolo con el pie.

Para Carlos la palabra Tlacololero es sinónimo de campesino, pero no cualquier campesino, si no el que labra la tierra a horilla de los cerros, el que tiene su milpa en los parajes escabrosos. También cuenta que para quienes se inician, en esta danza, es pare ellos una preparación espiritual, donde se conjuga el amor y el cariño por lo sagrado, donde los sentidos del cuerpo humano fungen un papel importante en armonía con lo divino, con el todo. Representa al mediador entre las fuerzas del mal y del bien, es línea abismal.

Eminentemente la danza de los tlacoloreros tiene implicaciones religiosas en dos vías, en la fe cristiana encaminada por la iglesia católica, pero por sobre todo en la mitología agraria, las tradiciones y conocimientos milenarios de los pueblos indígenas del estado de Guerrero, especialmente el de los pueblos nahuas.

Cabe señalar que está danza a tenido evoluciones importantes en sus símbolos y en sus movimientos, como en sus atuendos, debido a las implicaciones culturales e históricas de las diversas regiones de Guerrero a las que pertenezca cada una de las danzas de los Tlacololeros. En algunas regiones comentan que el chicote (especie de látigo de cuero) que utilizan en el momento de danzar, cuando suena, significa el trueno de los cielos, de la lluvia, en otras regiones comentan que es el trueno del fuego, de la hojarasca o maleza que se quema en la porción de tierra que se labrará posteriormente por los campesinos y campesinas .

Para esta danza, la de Carlos, que proviene de la comunidad de mezcala municipio de Eduardo Neri, hay un cambio notorio en el atuendo. Han incursionado un sombrero elaborado con flores de cempaxúchitl a diferencia, por citar un ejemplo, de los Tlacololeros de Chilpancingo que solo utilizan un sombrero tradicional de palma. También han incursionado con mascaras pintorescas elaboradas de árbol de copal.

Abraham Avila – Danzas Mexicanas corresponsal Estado de Mexico

Bibliografía

Castañeda, Gabriel Ángel, Esquipulas. Descripción geográfica, histórica, legendaria y etimológica del municipio y de la villa de Esquipulas, donde se alza el santuario a la imagen del Cristo Crucificado…, México y Guatemala, Biblioteca Guatemalteca de Cultura Popular-Costa-Amic, 1955.

Durán, fray Diego, Historia de los indios de Nueva España e islas de tierra firme, 2 vols., México, Conaculta, 1995.

Sahagún, fray Bernardino de, Historia general de las cosas de Nueva España, ed. de Ángel María Garibay, México, Porrúa, 1979.

isaac-diaz-header2Danzas Mexicanas explora la historia y trabajo de Isaac Díaz Sánchez Medico, Filosofo, escritor y poeta Otomí es oriundo de San Pablo Autopan Estado de Mexico. Desde pequeño fue señalado por su comunidad para llevar la tradición otomí. A lo largo de su vida a trabajado en favor de mantener viva la cultura de su pueblo a nivel nacional e internacional. Entre muchos de sus logros a convocado a encuentros interculturales, talleres y seminarios promoviendo la cultura y filosofía Otomí.

Como Medico y Filosofo Otomí, ha Impartido diplomados de medicina tradicional y conferencias en distintas universidades del país. Ha participado en conferencias sobre el derecho indígena y en distintas mesas de debate siempre en defensa de los pueblos originarios. al mismo tiempo a colaborado en diversas antologías nacionales y latinoamericanas con su poesía. Ha escrito cuento, novela y narrativa en Otomí y español.  Entre sus responsabilidades y obligaciones como sacerdote se le concedió el conocimiento para curar. La medicina que el practica difiere de la medicina occidental ya que la practica otomí comienza por el interior de la persona para encontrar una armonía con si mismo y su medio ambiente y por consecuencia lleva al individuo a un balance propio.

Como líder en su pueblo la educación es muy importante para el. El Centro Superior De Estudios De La Nación Otomí es uno de los proyectos a largo plazo en el que lleva trabajando por años. La visión de esta universidad tendrá sede de forma física en un espacio (terreno) donado en San Pablo Autopan en el Estado de Mexico. Durante la entrevista hacemos reflexión sobre la educación en Mexico y elabora en la visión de esta universidad sobre la responsabilidad tanto del alumno como del maestro de seguir esta interminable busqueda del conocimineto.

Al final de la entrevista el Sr. Isaac Díaz nos lee de su ultimo libro El retorno de los Guerreros  de poesía en Otomi y español. En este momento tiene publicados siete libros: el libro Remontando el vuelo, editado por el Instituto Mexiquense de Cultura en coedición con el CEDIPIEM, que es parte de la Biblioteca Mexiquense del Bicentenario.  Cantos y rezos Otomíes al Maíz, editado por el Conaculta y el H. Ayuntamiento de Toluca. Los libros Trascender y Palabras del Viento editado por la CDI  y los libros Juegos tradicionales otomíes y Gastronomía Otomí. Proximamente ya tiene listo para publicar el libro titulado Filosofía-Teología Otomí.

No obstante se están realizando los textos de: Lo que no se sabe de los otomíes y su aportación al mundo, Filosofía del lenguaje otomí, Filosofía gramatical de la lengua otomí y el Diccionario de la lengua otomí, entre otros próximos a editarse. de sus últimas publicaciones son: el libro El retorno de los Guerreros editado por la reconocida editorial Floricanto, y apoyado por la CDI. El retorno de los guerreros, es un libro de poesía Otomí donde se le canta a los ancestros que han hecho historia en el pueblo Otomí; ellos renacen hoy en las niñas, en los niños y jóvenes otomíes para caminar en comunidad, dejando una estela de esperanza y dignidad. 
Este libro de poesía Otomí permite al ser humano comunicarse con la naturaleza; entonces brotan los rezos y los cantos.

Isaac tambien a colaborado en diversas antologías nacionales y latinoamericanas con su poesía. Ha escrito cuento, novela y narrativa en otomí y español. Así como también ha impulsado encuentros de poesía indígena infantil y juvenil a nivel nacional. Sus textos han aparecido en libros de texto de preparatoria de la máxima casa de estudios del Estado de México (UAEMéx). El suplemento Ojarasca del diario la Jornada, revista Castálida del Instituto Mexiquense de Cultura. diario el Sol de Toluca y El Colibrí de Puebla.

Isaac tambien es fundador de Kha Niji Haciendo Camino AC (Asociación Civil Haciendo Camino y asesor de Autoridades Tradicionales del Municipio de Toluca.)  En colaboración con el H. Ayuntamento del Municipio de Toluca, ha impartido cursos, de lengua otomí en San Pablo Autopan, San Cristóbal Huichochitlan, San Andres Cuexcontitlan y Tlachaloya. Desde el año 2000 creo junto con distintas comunidades otomíes del país el Centro Internacional de Teología-Filosofía Otomi México, siendo él, el responsable del mismo. Actualmente en coordinación con 16 representantes de la cultura otomí de cada uno de sus estados de la República y en conjunto con Autoridades Tradicionales de San Cristóbal Huichochitlan, impulsa el Centro Superior de Estudios de la Nación Otomí que ya mencionamos. Cabe mencionar que la musicalizaron de la entrevista corre a cargo del músico otomí Ramiro Ramírez y Luís Méndez de su álbum Equilibrando elementos.

Otros Enlaces:

Centro Superior De Estudios De La Nación Otomí

Kha Niji Haciendo Camino AC

Otomi en Voz de Isaac Díaz Sánchez

Innercitytimes New York libros de Isaac Díaz Sánchez

 

Los Yaquis tienen sus asentamientos a lo largo del rio Yaqui en Sonora al noroeste de Mexico. Ellos siempre se consideraban una nación independiente de hecho no participaron en la guerra de la Independencia. Sin embargo fueron combatidos debido a la convocatoria abierta para colonizar las tierras de los Valles del Yaqui y del Mayo por parte del gobierno mexicano. Se levantan en defensa de su tierra y su autonomía pero pierden y muchos fueron asesinados, arrestados o deportados a trabajar en plantaciones en la peninsula de Yucatan. Unos emigraron a los estados unidos para escapar la represión del gobierno Mexicano. Actualmente la población en Mexico alcanza aproximadamente los 32 000 habitantes. En Arizona aproximadamente 8000 personas reconocida por el gobierno estadounidense. Su riqueza cultural e historia son parte importante de la identidad del mexicano que habita en Sonora principalmente. Este diccionario es un esfuerzo de preservación del la cultura y el lenguaje Yaqui. el proyecto fue dirigido por Zarina Estrada Fernández pero mas de 25 personas estuvieron trabajando en este proyecto que esta hoy disponible de forma gratuita al publico en general.

Para descargar el libro completo o leerlo enlinea click aqui
diccionario yaqui
 


Durante los festejos de semana santa en Mexico las representaciones de la pasión de Cristo y su vía crucis se llevan acabo en un sinnúmero de pueblos y cabeceras municipales. En estos eventos comunidades locales participan ya sea como parte del espectáculo o en la logística. La Capital del Estado de Mexico no es la excepción. En Toluca se realiza cada ano la Procesión del Silencio y la Esperanza. esta es una representación simbólica del vía crucis llevada a cabo el viernes santo.
La Procesión del silencio de Toluca es conocida por su tamaño ya que participan aproximadamente mil quinientas personas. A un nivel similar de las que se celebran en Taxco Guerrero, San Luis Potosí y Querétaro. En Toluca la procesión inicio en 1978.
La tradición es mas antigua que la religion católica. Sin embargo las primeras representaciones que se conocen datan del siglo XVI en España. La procesión del silencio como tal fue instituida en Sevilla por el Marques de la Tarifa Don fabrique Ribera.  Durante la colonia en la Ciudad de México los padres Carmelitas, instituyeron la representación en la ermita de San Sebastián en 1585. Tomando como modelo la tradición española.
La estructura de la tradicionales procesiones de Semana Santa tienen su origen en las celebraciones de los triunfos romanos. Muchas de estas ornamentaciones se fueron incorporando al ritual procesional. los primeros cristianos se reunían para llevar los cuerpos de los mártires hasta el Sepulcro. Con esta practica estamos mas familiarizados pues hasta la fecha es lo que hacemos en los funerales.

En la procesión de silencio la persona que va delante de la procesión tocando la campanilla o corneta, símbolo del paso de un lugar profano a un lugar sagrado. La estructura es muy importante ya que es por jerarquización que se desarrolla de menor a mayor importancia. En Roma los cortejos imperiales comenzaban con los estandartes y la música para finalizar con el emperador divinizado.

La participación en una procesión del silencio es un homenaje y un reconocimiento público a Jesús, a  la Virgen o a los santos que son representados en la caminata que se le puede denominar póstuma. Esta caminata esta compuesta de cofradías. Dentro de la organización católica un Los cofrades o penitentes tienen un atuendo especial que consiste en un túnica ceñida y un capuchón. Este capuchón es puntiagudo para ocultar su rostro y suelen portar cruces o flagelos. A estos se les denomina “Nazarenos” porque originalmente sólo participaban en las cofradías de Jesús Nazareno. Actualmente el atuendo se ha extendido como tradición a otros grupos o cofradías. Otra característica es que llevan un farol que significa la luz o el camino hacia Cristo.

La organización de la Procesión del Silencio en Toluca 2016 estuvo a cargo del vicario general de la Diócesis local, monseñor Guillermo Fernández Orozco. Participaron 23 cofradías de las cuales se calcula que cerca de mil quinientas personas participan en la procesión. Solo de la parroquia de Santa Ana Tepaltitlán participaron 300 personas. La preparación es similar a las fiestas patronales donde hay una preparación durante año con retiros espirituales y platicas entre otras.

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